蜀鄙二僧原文翻譯
蜀鄙二僧原文翻譯1
《蜀鄙二僧》是清代彭端淑創作的一篇文章，原題為《為學一首示子侄》，收錄于《白鶴堂文集》，作于乾隆九年（公元1744年），因彭端淑同族子侄很多，僅其祖父直系就達69人之眾，但當時連一個文舉人都沒有，作者見狀，甚為憂心，急而訓之，所以才寫出這篇文章來。
原文：
天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。
吾資之昏，不逮人也，吾材之庸，不逮人也；旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也，吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。圣人之道，卒于魯也傳之。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉！
蜀之鄙有二僧，其一貧，其一富。
貧者語于富者曰：“吾欲之南海，何如？”
富者曰：“子何恃而往？”
曰：“吾一瓶一缽足矣。”
富者曰：“吾數年來欲買舟而下，猶未能也。子何持而往！”
越明年，貧者自南海還，以告富者。
富者有慚色。
西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至而貧者至蔫。
人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉？
人們訂立志向，還不如四川偏僻地方的兩個出家啊？
譯文：
四川的偏遠山區有兩個和尚，其中一個貧窮，一個富有。
有一天，窮和尚對富和尚說：“我想去南海朝佛，你看行嗎？”富和尚說：“你依靠什么去呢？”窮和尚說：“我只要一只水瓶和一個飯缽就夠了。”富和尚不以為然：“我幾年前就想雇條船順江下南海，到現在還沒去成；你一無所有，就別做美夢吧！”
可第二年，窮和尚竟然從南海朝佛回來了。他把自己的云游經過講給富和尚聽，富和尚聽了，慚愧得羞紅了臉色。
評析：
需要憑借的東西越多，就越多地被這些外物所限制；而不需要依靠什么外在的東西來完成自己的計劃，也便更大程度上地獲得了行動的自由。當初不知電腦為何物時，人腦的記憶力強得驚人，一旦發明了電腦，人們把信息一股腦地存在電腦里，又整天在那里擔心，電腦什么時候會“卡殼”、“會生病”。物質的極大豐富所造成的`表面自由，實際上正在遠離生命原初的自由自在。
人窮志不短。蜀鄙的窮僧能只身到南海，憑的就是“志”。相反，人富了卻能喪志，蜀鄙的富僧不就如此嗎？看來，決定事物成敗的，是內在因素，而不是客觀條件。
現實生活是，我們一定不要做那表面富有，頭腦卻空空的富僧，而要學習窮僧矢志不移、不畏難艱的精神。
蜀鄙二僧原文翻譯2
作品原文:
蜀之鄙有二僧，其一貧，其一富。貧者語于富者曰：“吾欲之南海，何如？”富者曰：“子何恃而往？”曰：“吾一瓶一缽足矣。”富者曰：“吾數年來欲買舟而下，猶未能也。子何恃而往？”越明年，貧者自南海還，以告富者。富者有慚色。
西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至，而貧者至焉。人之立志，顧③不如蜀鄙之僧哉？是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學者，自敗者也。昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸而力學不倦者，自力者也。
作品注釋:
1、恃：憑借。
2、越：到。明年：第二年。
3、顧：表示較強的轉折副詞，可譯為難道，反而。
4、聰：耳朵聽覺靈敏，引申為有智慧。敏：反應迅速，引申為機智。
5、敗：衰弱，頹廢。這里為使動用法，可譯為使自己荒廢。
6、昏：糊涂。庸：平常。這里指不聰明，才華不出眾。
7、限：限制。
8、之：去，往，到。
9。自：從。
10、至：到，達到。
11、慚：慚愧
12、欲：想
13、往：去
14、語：告訴、說
15、于：對
16、何如：怎么樣
17、下：指順江而下
18、猶：還、尚且
19、明：第二
20、缽：和尚盛飯的碗，底平，口略小，形稍扁
21、顧：難道、反而
22、哉：表示反問語氣，相當于"嗎"
23、足：足夠
24、鄙：邊境
25、南海：指佛教圣地普陀山，在今浙江定海縣的海上。
26、瓶：水瓶。
作品譯文：
四川的邊境有兩個和尚，其中一個貧窮，一個富有。窮和尚對富和尚說：“我想去南海，怎么樣？”富和尚說：“你憑借什么前往？”窮和尚說：“我只要一個水瓶和一個飯缽就夠了。”富和尚說：“我幾年想要雇船順江而下，（到現在）還不能去（南海），你憑什么前往！”到了第二年，窮和尚從南海回來了。他把自己的這件事講給富和尚聽，富和尚露出慚愧的神色。
四川西部距離南海，不知道（有）幾千里遠，富和尚無法到達然而窮和尚卻到達了。一個人樹立宏偉大志，難道還不如四川邊境的這個和尚么？所以一個人的聰明才智有時可以依仗有時卻不能依仗；自己依仗自己的聰明卻不努力學習的人，是自己荒廢了自己（的聰明）的人。糊涂和平庸，（有時）可能限制人（有時）卻不一定會限制人；不因為自己的平庸就放棄自己，而努力學習不知疲倦的人，是自己激勵自己（走向成功）的人。
蜀鄙二僧
【注音】：shǔ bǐ èr sēng
【釋義】：蜀：四川；鄙：邊境；僧：和尚。比喻窮與富不是事業成功的關鍵條件。
【用法】∶作賓語、定語；指不同條件的人
【概括】：四川邊遠的地方，兩個和尚要去南海的故事。
【出處】：選自《白鶴堂文錄》原題是《為學一首示子侄》
原題講解：
本篇課文原題為《為學一首示子侄》。意思是寫篇文章給兒子和侄子們看，談談求學、做學問的道理。但本文并不明“示”，而是用故事做比喻，來暗示。暗示帶啟發性，可培養人的悟性。本篇課文是針對初中以上學生主要讀記敘文而對原文進行的節選，只保存了故事，而刪除了“蜀之鄙二僧”前面兩段和“顧不如蜀鄙之僧哉”后面部分的'議論。故改標題為“蜀鄙二僧”。有的書將這故事看成寓言，標題《蜀鄙之僧》。
作品評析：
作者分別舉“貧者”“富者”，采用的是一種對比。
需要憑借的東西越多，就越多地被這些外物所限制；而不需要依靠什么外在的東西來完成自己的計劃，也便更大程度上地獲得了行動的自由。當初不知電腦為何物時，人腦的記憶力強得驚人，一旦發明了電腦，人們把信息一股腦地存在電腦里，又整天在那里擔心，電腦什么時候會“卡殼”、“會生病”。物質的極大豐富所造成的表面自由，實際上正在遠離生命原初的自由自在。
人窮志不短。蜀鄙的窮僧能只身到南海，憑的就是“志”。相反，人富了卻能喪志，蜀鄙的富僧不就如此嗎？看來，決定事物成敗的，是內在因素，而不是客觀條件。
現實生活是，我們一定不要做那表面富有，頭腦卻空空的富僧，而要學習窮僧矢志不移、不畏艱難的精神。
人不僅要樹立志向，還要付出行動。在付出行動的同時，要憑主觀能力，才能實現自己的愿望。
天下事有難易乎？為之，則難者亦易矣；不為，則易者亦難矣。人之為學有難易乎？學之，則難者亦易矣；不學，則易者亦難矣。
（由“天下事”推論“人之為學”，是從一般到個別，由一個普遍道理推導出本文論點，合乎邏輯推理。都用一問一答，句子對稱整齊。）
吾資之昏，不逮人也；吾材之庸，不逮人也。旦旦而學之，久而不怠焉，迄乎成，而亦不知其昏與庸也。吾資之聰，倍人也；吾材之敏，倍人也；屏棄而不用，其與昏與庸無以異也。圣人之道，卒于魯也傳之。然則昏庸聰敏之用，豈有常哉？
（從正反兩方面說明昏庸與聰敏的辯證關系，再用曾參傳圣人之道加以佐證，很有說服力。）
蜀之鄙有二僧，其一貧，其一富。貧者語于富者曰：“吾欲之南海，何如？”富者曰：“子何恃而往？”曰：“吾一瓶一缽足矣。”富者曰：“吾數年來欲買舟而下，猶未能也。子何恃而往？”越明年，貧者自南海還，以告富者。富者有慚色。
（這一部分以事喻理。故事的內容主要寫對話。對話最能表現兩個和尚不同的主觀因素，最能證明論點，證明主觀因素對于事業成敗的作用。）
西蜀之去南海，不知幾千里也，僧富者不能至而貧者至焉。人之立志，顧不如蜀鄙之僧哉？是故聰與敏，可恃而不可恃也；自恃其聰與敏而不學者，自敗者也。昏與庸，可限而不可限也；不自限其昏與庸而力學不倦者，自力者也。
啟示：只要肯做，那么困難的事情也變得容易了；如果不做，那么容易的事情也變得困難了。
（這篇課文，原題是《為學一首示子侄》，是寫給子侄們看的。目的在于教育他們立定志向，刻苦學習，學有所成，這是針對學習上容易產生的畏難情緒而說的。）
作者簡介：
彭端淑，清代學者彭端淑的《為學》。字樂齋，清代丹棱（今屬四川）約1699一約1779年，清代文學家，號儀一。清康熙38年（1699年）他注重振興教育，培植人才，整頓吏治。乾隆二十年辭職返川，任成都錦江書院主講、院長二十年，造就了大批如李調元、張船山等優秀人才。與李調元、張問陶并稱清代四川三才子。著有《白鶴堂詩文集》、《雪夜詩壇》、《為學》（意為做學問），原題為《為學一首示子侄》。八十一歲時病故于成都南郊白鶴堂。
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